孔子從來(lái)不反對(duì)追求財(cái)富，但強(qiáng)調(diào)獲取財(cái)富必須通過(guò)正當(dāng)?shù)耐緩?，擁有?cái)富后要將其作為實(shí)現(xiàn)人生理想的手段而不是揮霍的工具。孔子的財(cái)富觀內(nèi)容豐富，至今仍閃耀著智慧的光芒，給我們以啟示。

有財(cái)為美，藏富于民對(duì)于財(cái)富，孔子并不排斥?！墩撜Z(yǔ)·子路》記載，衛(wèi)獻(xiàn)公的兒子公子荊善理財(cái)，在他稍有財(cái)富時(shí)，孔子評(píng)價(jià)說(shuō)“茍合矣”，意思是差不多合格了；當(dāng)財(cái)富增加時(shí)，孔子說(shuō)“茍完矣”，意思是較為完備了；當(dāng)達(dá)到富有水平時(shí)，孔子說(shuō)“茍美矣”，意思是比較完美了。從中可以看出，孔子不僅不反對(duì)創(chuàng)造和擁有財(cái)富，而且給予贊揚(yáng)。

孔子不鄙視財(cái)富，贊揚(yáng)那些憑借能力取得財(cái)富的人。孔子的學(xué)生子貢善經(jīng)商，曾在曹?chē)?guó)、魯國(guó)經(jīng)商，“家累千金”。《史記·仲尼弟子列傳》記載，孔子有“七十子之徒”，其中“賜最為饒益”，這里的“賜”指是的子貢的本名端木賜。司馬遷在《史記·貨殖列傳》中記載了17個(gè)人的經(jīng)商活動(dòng)，將子貢列在第2位?？鬃訉?duì)子貢非常器重，評(píng)價(jià)也很高。子貢曾問(wèn)孔子“賜何人也”，孔子說(shuō)“汝器也”。子貢又問(wèn)“何器也”，孔子說(shuō)“瑚璉也”。“瑚璉”是宗廟里盛黍稷的器具，上至王侯、下至卿大夫都將其置于高堂之上，在宗廟中則與鼎相配而用，孔子以“瑚璉之器”喻子貢，說(shuō)明子貢在他的眼中并非凡夫俗子，而是治國(guó)安邦的棟梁之才。

在治國(guó)思想上，孔子主張百姓都能過(guò)上富裕生活，百姓生活如果貧困，社會(huì)就難以穩(wěn)定?？鬃釉凇墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》中提出“貧而無(wú)怨難，富而無(wú)驕易”，認(rèn)為人在解決生活溫飽問(wèn)題后再去追求禮樂(lè)文明是不難做到的，但如果總是生活在貧困之中，那就很難保持平和心態(tài)了。魯哀公曾向孔子問(wèn)政，孔子認(rèn)為最重要的事情就是讓百姓富裕起來(lái)?？鬃?ldquo;藏富于民”的思想對(duì)弟子產(chǎn)生很大影響?！墩撜Z(yǔ)·顏淵》記載，魯國(guó)曾鬧饑荒，國(guó)家財(cái)政困難，魯哀公問(wèn)孔子的弟子有若怎么辦，有若說(shuō)：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”意思是，如果百姓富裕，您怎么會(huì)不富呢？如果百姓不富裕，您怎么能富呢？

取財(cái)有道，以義為先孔子不反對(duì)對(duì)財(cái)富的追求，但強(qiáng)調(diào)追求財(cái)富需要有正當(dāng)?shù)耐緩胶褪侄?。在《論語(yǔ)·里仁》中，孔子說(shuō)：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。”意思是：財(cái)富是每個(gè)人都向往的，但以不正當(dāng)手段得到的，君子不會(huì)享用它；貧困和卑賤是人們厭惡的，但以不正當(dāng)手段擺脫它們，君子是不會(huì)做的。

孔子并非強(qiáng)調(diào)安貧樂(lè)道，強(qiáng)調(diào)的是財(cái)富如果來(lái)源不當(dāng)，寧可不要。什么樣的財(cái)富屬于“有道”呢？孔子認(rèn)為必須符合“義”，這是他強(qiáng)調(diào)最多的一點(diǎn)。在孔子看來(lái)，“義”是社會(huì)價(jià)值體系的基礎(chǔ)，是人內(nèi)在道德的根本需要?？鬃釉凇墩撜Z(yǔ)·里仁》中強(qiáng)調(diào)“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也。義之于比”，還強(qiáng)調(diào)“君子喻于義，小人喻于利”，在《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》中強(qiáng)調(diào)“君子義以為上。君子有勇而無(wú)義為亂，小人有勇而無(wú)義為盜”。所有這些，無(wú)不突出“義”的重要性。

孔子認(rèn)為“禮以行義，義以生利，利以平民，政之大節(jié)也”，強(qiáng)調(diào)以義為先、見(jiàn)利思義，強(qiáng)調(diào)生財(cái)有道。之所以強(qiáng)調(diào)這些，是因?yàn)榭鬃右庾R(shí)到人們?nèi)绻蛔非罄?，只按?duì)自己是否有利做事，會(huì)產(chǎn)生嚴(yán)重后果，即《論語(yǔ)·里仁》所說(shuō)“放于利而行，多怨”。魯國(guó)國(guó)卿季康子無(wú)比富有，孔子的學(xué)生冉求還在幫助季康子斂財(cái)，手段是不斷增加百姓賦稅，孔子對(duì)此很憤怒，聲言與冉求斷絕師生關(guān)系，并號(hào)召“鳴鼓而攻之可也”。

以財(cái)發(fā)身，為富且仁對(duì)于財(cái)富，《大學(xué)》提出：“生財(cái)有大道。生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財(cái)恒足矣。仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)。”一般認(rèn)為《大學(xué)》為曾子所作，他是孔子的弟子，“生財(cái)有大道”的思想便是直接從孔子那里繼承而來(lái)?！洞髮W(xué)》雖不是孔子所作，但其中的財(cái)富觀與孔子一脈相承。在評(píng)價(jià)財(cái)富時(shí)，孔子將“仁”作為另一個(gè)重要標(biāo)尺。“仁”與“義”“禮”一樣都是孔子政治倫理思想的核心概念，是孔子對(duì)各種善的品德的概括。在孔子看來(lái)，“仁”的境界非常高，甚至難以企及，君子尚須時(shí)時(shí)努力，小人就更難以達(dá)到了。

在孔子的財(cái)富觀中，如果“義”強(qiáng)調(diào)的是如何獲取財(cái)富，那么“仁”強(qiáng)調(diào)的便是擁有財(cái)富后的態(tài)度與做法。子貢與孔子有一段對(duì)話(huà)，記載在《論語(yǔ)·學(xué)而》中。子貢問(wèn)：“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕，何如？”孔子回答：“可也，未若貧而樂(lè)，富而好禮者也。”子貢提出的人生境界本已不低，但孔子認(rèn)為還可更高，那就是雖然貧窮卻仍能樂(lè)道、雖然富貴卻仍懂得禮法?！抖Y記·曲禮》根據(jù)孔子的這段論述，進(jìn)一步提出“富貴而知好禮，則不驕不淫；貧賤而知好禮，則志不懾”，認(rèn)為致富后要做到“不驕不淫”，不能“為富不仁”，用財(cái)富回報(bào)社會(huì)，這也是孔子財(cái)富觀的重要內(nèi)容。

以孔子為代表的儒家，倡導(dǎo)將經(jīng)商與做人結(jié)合起來(lái)，由此形成了儒商文化。儒商文化認(rèn)為，追求財(cái)富是應(yīng)該肯定的，但必須生財(cái)有道，不發(fā)不義之財(cái)，擁有財(cái)富后更要將“德”置于“財(cái)”之前，用財(cái)富實(shí)現(xiàn)人生理想，用財(cái)富回報(bào)社會(huì)，而不是任意揮霍或?yàn)楦徊蝗?。儒商文化所倡?dǎo)的價(jià)值觀念和道德規(guī)范，體現(xiàn)的是圣賢風(fēng)度和強(qiáng)者風(fēng)范，深刻影響著后世的商業(yè)活動(dòng)。（作者為文史學(xué)者）