1918年，李大釗發(fā)表的《東西文明根本之異點》一文指出：“東洋文明既衰頹于靜止之中，而西洋文明又疲命于物質之下，為救世界之危機，非有第三新文明之崛起，不足以渡此危崖。”

近代以來，現(xiàn)代性從西方興起并沖擊了一切古老文明，在應對挑戰(zhàn)中謀求新生成為中國面臨的重大主題。中國作為一個文明體蘊含巨大的發(fā)展?jié)摿?。建設現(xiàn)代中國、實現(xiàn)古老文明的新生，這是從大歷史的視角、從中國作為文明體的立場認識到的主題，其方向是創(chuàng)造“現(xiàn)代文明”。李大釗從人類文明發(fā)展的大格局中認識當下和未來，在思想上超越了時代的局限。這種世界觀、歷史觀、價值觀為黑暗時代的中國點亮了一盞明燈，讓人們看到了中華文明走向新生的光明前景。

“第三新文明之崛起”是中華文明發(fā)展的方向

“再造中國”需要反抗列強求得獨立解放，同時需要探尋走向現(xiàn)代文明的新方案。在新的世界觀、歷史觀、價值觀指引下，李大釗以開放的視野和寬容的心態(tài)對待一切，從社會歷史變遷的根本趨勢中揭示了現(xiàn)代中國的發(fā)展方向，提出了創(chuàng)造“第三新文明”的現(xiàn)代性方案，這是中國現(xiàn)代文明發(fā)展思想基因的基本內核。

作為新文化運動的干將，李大釗探討和傳播了“民主”“自由”等現(xiàn)代性的核心思想和價值。他抨擊專制政治依靠暴力進行統(tǒng)治的舊制度，看到了基于民主之上的現(xiàn)代政治發(fā)展的大勢：“Democracy就是現(xiàn)代唯一的權威，現(xiàn)在的時代，就是Democracy的時代。”基于人類政治發(fā)展的這一大勢，以自由、民主等理念改造傳統(tǒng)中國，這成為思想先驅們的共同選擇。

同時，李大釗以客觀立場和辯證方法看待現(xiàn)代性的二重性。現(xiàn)代性在創(chuàng)造了工業(yè)文明成就的同時也帶來嚴重問題，周期性的經(jīng)濟危機雖緩解了沖突但無法克服資本主義固有的矛盾，這些矛盾最終以世界大戰(zhàn)的形式爆發(fā)出來。大戰(zhàn)不只是歐洲民族國家的利益沖突，更是現(xiàn)代性內在矛盾激化的結果。李大釗觀察到了這種局限，因而對西方文明持有理性的批判態(tài)度。他看到了西方民主的局限并提出了發(fā)展民主的新思想，他認為，歐美的民主將女性排除在外，這不是真正的民主；有了婦女解放，真正的民主才能實現(xiàn)。他還提出，民主精神不僅是政治上投票選舉，還體現(xiàn)為人們有均等的機會去學習知識發(fā)展自己。對西方現(xiàn)代文明，有人從自我中心出發(fā)全面抗拒，有人不加辨別地主張全盤接納。李大釗則既保持開放立場又不盲目崇外，而是以批判態(tài)度認識其合理性及其局限。正是由于立場的開放性與方法的辯證性，他在探索改造中國的道路時能夠形成獨特的認識。

在對東西方文明進行比較的基礎上，李大釗提出了創(chuàng)造“第三新文明”的現(xiàn)代性方案。他客觀分析比較了這兩種文明不同的特質，認為二者體現(xiàn)出靜與動、保守與進步等特征。東西方兩種文明基于不同的世界觀之上，各有優(yōu)缺點，而二者的調和融會則是創(chuàng)造新文明的動力。從現(xiàn)實看，東西文明各陷入其內在的危機中不能自拔，“東洋文明既衰頹于靜止之中，而西洋文明又疲命于物質之下，為救世界之危機，非有第三新文明之崛起，不足以渡此危崖。”“第三新文明之崛起”便是中華文明發(fā)展的方向。這種新文明的崛起需要東西方文明從世界觀層面進行反省和改進。蘇俄的社會主義革命啟發(fā)了人們，展示了超越資本主義建設新社會的另一條道路，一種新的現(xiàn)代性方案展現(xiàn)出來。李大釗敏銳地把握到了這一歷史的新方向，以唯物史觀認識世界歷史及中國命運，認為馬克思主義所主張的社會主義提供了一套新的現(xiàn)代性方案。

對于馬克思主義和社會主義，李大釗反對生搬硬套而主張以客觀和批判的立場把握其本質精神。新文化運動引入科學與民主作為核心價值，自由主義者將自由奉為最高價值。李大釗主張，馬克思主義、社會主義同樣建立在科學、民主、自由這些價值之上，不能將它們對立起來。馬克思主義、社會主義不僅不是自由民主的敵人，相反，它們正是在此基礎上發(fā)展起來的并以實現(xiàn)更高水平的民主和自由為宗旨。在分析自由與秩序的關系時，李大釗認為主張自由的個人主義和主張秩序的社會主義是統(tǒng)一的，不能割裂開來孤立看待。“真正合理的個人主義，沒有不顧社會秩序的。真正合理的社會主義，沒有不顧個人自由的。”

在探索中國現(xiàn)代文明發(fā)展的過程中，李大釗始終保持客觀、獨立、開放的立場，揭示了現(xiàn)代文明發(fā)展的正確方向。李大釗從中華文明和西方現(xiàn)代文明的碰撞中找尋歷史的方向，著眼于新文明的創(chuàng)造而做出了超越時代局限的判斷，甚至不局限于某一種理論或制度而是從實踐出發(fā)去裁判和創(chuàng)造理論，而這也恰恰體現(xiàn)了馬克思主義的本質精神。

彰顯中華文明的主體性

“第三新文明”的現(xiàn)代性方案本身包含了對歷史主體的再認識。構建中國的現(xiàn)代性意味著將傳統(tǒng)性與現(xiàn)代性、中國與世界、理論與實踐統(tǒng)一起來，立足中國社會和文化的實際探索文明發(fā)展的新道路。正如李大釗所主張的，“變‘人’之文明為‘我’之文明”。這揭示了中國新文明創(chuàng)造的主體擔當，也構成中國現(xiàn)代文明思想基因的關鍵支撐。

中華文明是一個獨立的生命體，中國現(xiàn)代文明的創(chuàng)造則是古老文明的自我發(fā)展與演繹的歷史進程。在漫長的演化與變遷過程中，中華文明形成了具有鮮明特征和強大適應性的系統(tǒng)結構。作為一個“生命體”，它在挑戰(zhàn)面前展現(xiàn)出強大的適應性與創(chuàng)造性，由此形成吸納其他文明養(yǎng)分、在革新中實現(xiàn)自我發(fā)展的機制，積淀下剛健有為、革故鼎新的精神傳統(tǒng)。這種傳統(tǒng)支持中國人創(chuàng)造了古代文明，孕育了在異域文明沖擊下奮力走向新生的動力，也是支撐人們創(chuàng)造現(xiàn)代新文明的精神文化根基。簡言之，中華文明是一種流動的、充滿靈性的、活生生的存在，它在人的生命創(chuàng)造實踐中展現(xiàn)出來，億萬民眾的創(chuàng)造實踐正是文明發(fā)展的深厚動力。近代以來中華民族奮起抗爭追求新生的歷史便是直接寫照，表現(xiàn)出中華文明的生命力與創(chuàng)造力。

將西方現(xiàn)代性、社會主義的探索與中國實際相結合的關鍵是彰顯中華文明的主體性。在批判舊文化創(chuàng)造新文化的啟蒙背景下，批判傳統(tǒng)、學習西方成為主導方向。在文化保守主義和激進自由主義之間，李大釗不像陳獨秀、胡適激進反傳統(tǒng)，也不像文化保守主義者固守教條，他是一位溫和的革命者，既堅定追隨現(xiàn)代文明的方向，又寬容地接納傳統(tǒng)文化的合理性，進而在此基礎上探索未來。他提出：“我們只要把這個那個的主義，拿來作工具，用以為實際的運動，他會因時、因所、因事的性質情形生一種適應環(huán)境的變化。”“一個社會主義者，為使他的主義在世界上發(fā)生一些影響，必須要研究怎么可以把他的理想盡量應用于環(huán)繞著他的實境。所以現(xiàn)代的社會，主義包含著許多把他的精神變作實際的形式使合于現(xiàn)在需要的企圖。”對待源于西方的現(xiàn)代性的核心價值如民主、自由等，李大釗主張的方法論是將之與具體的時間、空間、條件等相結合，在切實的社會運動中予以創(chuàng)造性的運用和發(fā)揮。在這里，主體性表現(xiàn)為“我”不是被動臣服于外在強力的支配，而是作為主體站在歷史的高處面對挑戰(zhàn)。這不僅是肯定和拯救“傳統(tǒng)文化”，更是在比較中認識自我的價值，進而以主體的姿態(tài)創(chuàng)造屬于自己的新生活。由此，鴉片戰(zhàn)爭以來形成的“貧弱愚昧的中國”形象被打翻，中國作為一種文明體不再是被改造的客體，而變成了能動的富有創(chuàng)造性的主體，由此再次確認了中華文明的主體地位。

對中華文明主體性的肯定是否會走向民族主義、東方中心主義的窠臼？在列強欺凌的時代，李大釗以對人類的博愛看待他者，主張以后的新生活、新社會“應是一種內容擴大的生活和社會——就是人類一體的生活，世界一家的社會”。他提出，建設“少年中國”應是世界的，不應受狹隘愛國心的束縛，而是在世界大家庭中找到自己的位置。“文明的‘少年中國觀’，決不是要把中國這個國家，作少年的舞臺，去在列國競爭場里爭個勝負，乃是要把中國這個地域，當作世界的一部分，由我們居住這個地域的少年朋友下手改造，以盡文明對于世界改造一部分的責任。”李大釗以博大心胸和寬厚人格看待自我和世界，在融入世界中超越狹隘的民族主義，這既是傳統(tǒng)中國“天下責任”的傳承，也體現(xiàn)了馬克思主義追求人類解放的立場，展現(xiàn)出中華文明雍容大度的胸懷和滿滿的文明自信，具有超越時空的歷史意義。

人類文明新形態(tài)的歷史基因

近代以來，中國走上了“現(xiàn)代化”道路，撇開“現(xiàn)代化理論”潛在的西方中心論來看，向現(xiàn)代社會轉型是歷史的客觀趨勢。思想旨在認識歷史的趨勢，一旦認識到它，這種思想便可成為人們行動的指南。鴉片戰(zhàn)爭以來，中國人艱難地探索現(xiàn)代文明發(fā)展的道路，最終實現(xiàn)了思想的覺醒和認識的突破。以李大釗為代表的思想先驅在傳統(tǒng)與現(xiàn)代、東方與西方、資本主義與社會主義、理論與實踐等多重維度的沖突中激發(fā)出新思維，孕育了中國現(xiàn)代文明發(fā)展的思想基因。這種思想基因不只是思想家個體的認識，更體現(xiàn)了歷史發(fā)展的客觀邏輯，它不斷生長壯大并最終形成中國現(xiàn)代文明發(fā)展的基本形態(tài)。正如習近平總書記在慶祝中國共產(chǎn)黨成立100周年大會上所總結的，我們堅持和發(fā)展中國特色社會主義，推動物質文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態(tài)文明協(xié)調發(fā)展，創(chuàng)造了中國式現(xiàn)代化新道路，創(chuàng)造了人類文明新形態(tài)。

從歷史事實看，中國現(xiàn)代文明發(fā)展的思想基因展現(xiàn)了中國革命和現(xiàn)代化的根本方向，即立足中國的社會文化傳統(tǒng)，將包括馬克思主義在內的現(xiàn)代思想與中國的實際相結合，創(chuàng)造性地探索中國革命和現(xiàn)代化的道路，最終走出文明復興的中國道路。從孫中山的“聯(lián)俄聯(lián)共扶助農(nóng)工”到毛澤東的“農(nóng)村包圍城市的革命道路”，從陶行知創(chuàng)辦曉莊師范到晏陽初進行鄉(xiāng)村建設，從社會主義建設到改革開放并最終探索出中國特色社會主義道路，其根本方向便是立足中國實際探索現(xiàn)代文明，最終走出一條多元現(xiàn)代性的中國道路。這些都體現(xiàn)了20世紀初形成的中國現(xiàn)代文明發(fā)展的思想基因所昭示的方向。

基于20世紀中國現(xiàn)代文明的思想基因及其演化的歷史經(jīng)驗可以推論，21世紀中國的復興將是這一思想基因的再度展開，而且它將引發(fā)中華文明爆炸式的成長，這不僅是近代以來中國歷史演化的直接延續(xù)，還意味著在眾多深層次問題上進行創(chuàng)造性的探索，中華文明在苦其心志中走向新生。當然，這種文明的演化需要通過社會變革的集體行動來實現(xiàn)。面對現(xiàn)實社會文化結構中的重重阻力，推動古老文明的復興需要繼續(xù)進行深度的變革。抱著真理必勝的信念和視死如歸的精神，李大釗以其壯烈的犧牲鳴奏了中國探索民族復興歷史進程中的絕響，其深刻思想和精神人格化成一座豐碑佇立在神州大地。今天的中國人需要傳承這種思想和精神人格，克服私利與偏見的障礙，在自我變革中創(chuàng)造中華新文明。（魏波 作者為北京大學馬克思主義學院教授）