蘇軾，字子瞻，北宋著名文學(xué)家，位列“唐宋八大家”之一。蘇軾其文、其詩、其詞皆流芳千古，在水利、教育等方面亦頗有政績。蘇軾一生歷經(jīng)數(shù)次貶謫，卻仍豁達安然，并在多方面成就璀璨。這樣一個“學(xué)神”似的人物，是如何治學(xué)求道的呢？從《日喻》一文中，我們或可找到一種答案。

蘇軾將世人治學(xué)求道的歧途，比喻為盲者觀日。生來目盲者不識太陽，于是求問于他人。有人說，太陽狀如銅盤，盲者便叩盤而聽其音。一日，鐘聲飄來，仿佛叩盤之音，盲者認為鐘就是太陽。又有人說，太陽亮如燭火，盲者便摸索蠟燭的形狀。一日，盲者拿到形如蠟燭的龠，又認為這是太陽。

“日之與鐘、龠亦遠矣，而眇者不知其異，以其未嘗見而求之人也。”蘇軾認為，盲人之所以出現(xiàn)這樣的認知錯誤，就在于他未能親自得見太陽，只是單純依靠他人的描述。

蘇軾指出，“道之難見也甚于日，而人之未達也，無以異于眇。達者告之，雖有巧譬善導(dǎo)，亦無以過于槃與燭也”。治學(xué)求道者正如盲者，雖可以從得道之人那里聽到巧妙的比喻和引導(dǎo)，但這與試圖通過比喻認識太陽無異。從銅盤到鐘，從蠟燭到龠，如此輾轉(zhuǎn)比喻，何時才能認識太陽呢？“故世之言道者，或即其所見而名之，或莫之見而意之，皆求道之過也。”憑借浮淺的見解就去定義道，或尚未得道卻憑想象言說，這些皆為求道中的歧途。

那么，道不可求而得之嗎？蘇軾認為：“道可致而不可求。”何為“致”？他援引兩句古語來說明。孫武說：“善戰(zhàn)者致人，不致于人。”子夏說：“百工居肆，以成其事，君子學(xué)以致其道。”君子的學(xué)習(xí)如能像善戰(zhàn)者一樣沉穩(wěn)而智慧，像工匠一樣本分而專注，道就會“莫之求而自至”。在學(xué)習(xí)積累中，泰然待道自至，不強求卻能最終與道相遇，這便是蘇軾所理解的君子治學(xué)求道的正途。

蘇軾又以學(xué)潛水為例，闡釋求道之正途的體現(xiàn)。南方多有善潛者，他們?nèi)杖站幼≡谒叄?歲便能蹚水過河，10歲即能在水面漂浮，15歲就可潛入水中。這樣的技能不是隨便能做到的，“必將有得于水之道者”。曾有一些來自北方的勇猛之人向潛水者詢問潛水的方法，但按照聽來的辦法下河嘗試，卻沒有一個不被淹死的。“故凡不學(xué)而務(wù)求道，皆北方之學(xué)沒者也。”不致力于學(xué)習(xí)而試圖直接得道，就會重演那些學(xué)潛水者的悲劇。

蘇軾對治學(xué)求道的思考，也包含著具體的現(xiàn)實關(guān)懷。他說：“昔者以聲律取士，士雜學(xué)而不志于道；今者以經(jīng)術(shù)取士，士求道而不務(wù)學(xué)。”在該文寫就的7年前，宋神宗采納王安石意見，決定以“經(jīng)術(shù)取士”。科舉考試不再考詩賦與明經(jīng)等科目，改考經(jīng)義與策論。于是當(dāng)時的學(xué)子埋頭于經(jīng)傳注疏，尤其重視王安石所作的《三經(jīng)新義》，而忽略其他典籍。本應(yīng)彰顯時政見解的策論，也往往淪為阿諛功績的空疏之作。

蘇軾發(fā)現(xiàn)，過去以聲律詩賦選拔人才，學(xué)子們大多雜學(xué)旁收，對于真正的經(jīng)世之道無所用心；現(xiàn)在以經(jīng)學(xué)、策論選拔人才，學(xué)子們雖以道為追求目標，但又急于求成，忽視學(xué)習(xí)。這是治學(xué)陷入迷途的體現(xiàn)。

蘇軾秉持的道，是傳承千載的士大夫之道。道中包含著士人對家國命運的強烈關(guān)懷，對百姓福祉與天下治平的使命擔(dān)當(dāng)，對傳承文脈、賡續(xù)道統(tǒng)的歷史自覺。而國家開科取士的目的，也本應(yīng)是選拔于國于民真正有擔(dān)當(dāng)、有品德、有學(xué)養(yǎng)的人才?？昭郧蟮绤s不致力于學(xué)習(xí)的人，既背離士大夫之道，也無法在未來擔(dān)當(dāng)大任。《日喻》一文，既闡釋了治學(xué)求道的正途，又是在針砭時弊。

在他6年后寫就的《石鐘山記》中，蘇軾踐行了深入實際、親身探索的精神。世人不肯親自冒險考察或知曉真相卻不擅表達，這固然是外界不了解石鐘山的原因；但自以為是地滿足于簡單而荒謬的答案，這樣的人更是“淺陋”。

《石鐘山記》正是《日喻》一文的印證之例。而他的《代書答梁先》更是濃縮式地表達了《日喻》的治學(xué)精神：“學(xué)如富賈在博收，仰取俯拾無遺籌。道大如天不可求，修其可見致其幽。愿子篤實慎勿浮，發(fā)憤忘食樂忘憂。”

蘇軾對治學(xué)求道的闡釋雖歷經(jīng)千年，在今天仍具啟發(fā)意義。1941年，毛澤東在《改造我們的學(xué)習(xí)》一文中說：“實事”是客觀存在著的一切事物；“是”是客觀事物的內(nèi)部聯(lián)系，即規(guī)律性；“求”就是研究。“實事求是”就意味著，只有通過對客觀事物的切實研究，才能發(fā)現(xiàn)事物的真正規(guī)律。

在較早完成的《實踐論》一文中，毛澤東強調(diào)，只有“在親身參加變革現(xiàn)實的實踐的斗爭中，才能暴露那種或那些事物的本質(zhì)而理解它們”。與蘇軾一樣，毛澤東以生動的比喻來說明這一點：“你要知道梨子的滋味，你就得變革梨子，親口吃一吃……一切真知都是從直接經(jīng)驗發(fā)源的……實踐、認識、再實踐、再認識，這種形式，循環(huán)往復(fù)以至無窮，而實踐和認識之每一循環(huán)的內(nèi)容，都比較地進到了高一級的程度。”毛澤東所批判的脫離實踐尋求事物規(guī)律的做法，也正是蘇軾所批判的“求道而不務(wù)學(xué)”。

蘇軾《日喻》一文對認識論的闡釋雖不盡完善，但在治學(xué)求道方式上為我們指出了一條樸素的正途。當(dāng)代青年也面臨著和千年之前的學(xué)子同樣的問題，蘇軾告訴我們：要“學(xué)以致其道”，在探索研究中逐步積累，從實踐中獲得真正的智慧。（翟婷 作者系中央黨校（國家行政學(xué)院）文史部博士研究生）